История о Божьей любви

Наше спасение во Христе

Спасение - Что?

Что такое спасение? Чтобы избежать недоразумений, мы также должны разобраться с вопросом, что такое спасение. Мы уже частично упомянули об этом в начале. Попытаемся кое-что добавить для большей ясности.

Бог поставил человека над всем творением. Он имел общение с ним. Сама возможность обладания жизнью является Божьей благодатью. Но жизнь в Писании евреев не понималась исключительно в биологическом смысле. Вечная Жизнь (хотя Бог и так изначально запланировал, чтобы она была вечной) - это не бесконечное существование (так понимают Свидетели Иеговы и адвентисты), но общение с Богом. Иоанн говорит, что жизнь - это Иисус Христос (Первое послание Иоанна 5:20; Послание к колоссянам 3:4). Кто имеет Иисуса Христа, кто верит в Него (то есть имеет общение с Ним), тот является обладателем жизни (Евангелие от Иоанна 3:36; Первое послание Иоанна 5:11-13). Иисус и есть наше спасение!

Когда мы рассуждаем о спасении, мы говорим больше не о том, что после смерти мы продолжим блаженное существование на небе среди ангелочков в облаках, но о Боге, который полностью и всевластно возглавит дальнейшей ход истории вместе с нами.

Христиане по-разному смотрят на то, как совершается спасение. История знает две тенденции, согласно которым одни верующие уделяют массу внимания тому, как Бог совершает наше спасение, другие тому, что должен сделать для своего спасения человек. Так или иначе, все эти горячие разговоры привязываются к одной простой идее: что должен сделать сам человек для того, чтобы рассчитывать на полное принятие Богом в вечности? Или можно сказать еще так: является ли спасение состоянием или все-таки это процесс?

В истории христианского богословия эти две тенденции выражаются в юридическом и мистическом восприятии труда Христа. В юридическом понимании спасения внимание уделяется статусу христианина, которому засчитывается заслуга Христа, принесшего плату за грех. В юридическом понимании Бог выступает как Судья, а Иисус в роли Адвоката, ходатайствуя за грешника. Другими словами, в этой теории уделяется много внимания формальным условностям, договору, плате, вменении в вину и пр.

В мистическом понимании спасения акцент, главным образом, ставится на отношения между грешником и неведомым Богом. Здесь важную роль играет опыт богопознания и уделяется много места роли человека в стяжании Божьей благодати, Его соизволения. Здесь неважны договоры, торжественные обещания и условности. Здесь преобладает опыт, имеют место духовные упражнения, посты и молитвы, которые приводят человека к духовному единению с Богом.

Но как видно, и в той, и в другой теории преобладают крайности. Библия на самом деле очень много говорит о договорных отношениях между Богом и человеком. Апостол Павел в Послании к Римлянам очень много говорит о спасении человека, используя много фраз из юридической терминологии (примирение, искупление, оправдание и пр.). С другой стороны, Павел часто говорит и об опыте богопознания. В пасторских посланиях (Тимофею и Титу) он рассуждает о том заметном и добром следе, который должен оставлять христианин как в своем обществе, так и в церкви. Добрые дела должны быть свидетельством действенной веры общины.

Подводя итог, мы можем указать, что спасение - это и состояние, и процесс. Действительно, Бог оправдывает и освящает грешника (Первое послание к коринфянам 6:11; Послание к евреям 10:10). Он усыновляет его (Послание к ефесянам 1:5). И мы, направляясь по нашему пути спасения, можем совершать свое спасение из глубокого убеждения и понимания, кто мы такие и в чем заключаются наше призвание. Это спасение совершается не из страха и неуверенности, но из веры в Божьи обещания, согласно которым мы являемся детьми Божьими.

Другими словами, спасение это вектор, который начинается в прошлом (Послание Титу 3:5), пронизывает наше настоящее (Послание к филиппийцам 2:12) и устремляется в будущее (Послание к римлянам 13:11). Спасение произошло с нами вчера во Христе, продолжается сегодня с Духом, и устремляется к нашему Отцу, Который ожидает нас в конце пути перед входом в нетленную вечность.