Комментарии

Президент США Барак Обама на прошлой неделе оказался в Израиле. Взоры христиан-фундаменталистов Америки прикованы к этому визиту. Каждое обещание, заверение Израиля в поддержке США – это не просто часть дипломатических отношений, думают они, но жесты и движения, которые «детерминированы» волей Божьей. Она, воля Всевышнего, ведет одного за другим лидеров супердержавы по профетической дороге Апокалипсиса. Успех США, заверяют они, зависит от их отношения к евреям. А раз так — Израилю стоит помогать. Так ли нам нужно понимать политику любого современного государства? Что скажут по этому поводу другие библейские авторы, принимая во внимание тот факт, что Иоанн, автор Апокалипсиса, у нас в каноне не один?

Как пишут в BBC, Барак Обама торжественно произнес: «Соединенные Штаты поддерживают Израиль потому, что это соответствует нашим фундаментальным интересам в области безопасности. Наш союз вечный. Он навсегда». И что ж там за «фундаментальные интересы», подумает скептик, ведь США и так может в любой момент без всякого Израиля при помощи своих крейсеров и авианосцев всю Палестину бомбочками закидать. Не религиозное ли лобби заставляет американских президентов божиться на Израиль каждый день? Кто его знает...

Есть Книга, которая особенным образом вдохновляет верующих с Нового Света рассматривать так или иначе историю евреев. Правда, о Книге Апокалипсис мы говорили уже в прошлый раз. В этом отношении интересно посмотреть на Новый Завет не только с позиции «апокалиптической» карты, но и с той стороны, которая не кажется такой загадочной, и чья картина вполне ясна для осознания роли Израиля на геополитической карте мира. Важно ли христианам молиться за Израиль, и как тогда наши молитвы смогут помочь «скорейшему приходу Мессии»?

И сразу вопросы: 1. А не должны ли мы молиться за все народы мира? Чем Израиль лучше? Разве Бог не любит всех людей? 2. Говорят ли библейские авторы о том, что скорейшее обращение Израиля «подыграет» скорейшему возвращению Иисуса? 3. Какие вообще дивиденты получат христиане «из язычников», если они будут способствовать политическому, экономическому и пр. благосостояниям евреев в Палестине? Гм, вопросы хорошие, но их ответы не вполне очевидные.

Возьмем Матфея и его Евангелие. Если говорить об этом памятнике иудейско-христианской мысли, то нужно указать сразу: Матфей не дает никаких рекомендаций касательно молитвы за Израиль. В молитве «Отче наш» Иисус, что важно, ни слова не проронил о важности ходатайства за иудейский народ.

Матфей более чем ясен, когда он говорит об Израиле, нежели Иоанн Богослов и Павел. Для автора первой книги-жизнеописания Иисуса Христа отношения с евреями полны горечи, досады и большой доли разочарования. Дело в том, что община Матфея, т. е. та аудитория, для которой написано Евангелие, не является церковью в современном смысле этого слова. Какое Евангелие написал бы для своей аудитории современный баптист? Правильно, Иисус оказался бы у такого автора непременно баптистом. Ходил бы на евангелизации, на спевки... У православных — православным. На память приходит байка из интернета: «И когда Иисус поднимался с земли, сказал Он своим ученикам: «Дети мои, храните веру православную»». Правильно. Мы написали бы «Евангелие» с расчета на то, чем и кем является наша аудитория. Ведь Евангелие — это не только историческое, но еще и литературное произведение.

Евангелие от Матфея самое что ни на есть «иудейское» Евангелие. Иисус Матфея пришел, чтобы исполнить, а не нарушить весь закон (5:17). Представляете? Исполнить закон! Что бы написал на этот счет Павел, если бы он стал писать свое Евангелие? Трудно сказать. Ведь Павел, мягко говоря, закон для язычников отменяет. И вот еще что: ученики и церковь Матфея могут во всем слушаться фарисеев, но по делам их не поступать. Т. е. давать десятину с мяты, поститься, совершать милостыню, и вообще, их праведность должна превзойти праведность книжников и фарисеев (5:20)! И когда начнется бегство последователей Иисуса из Иерусалима в виду римских войск Веспасиана и Тита — они должны молить Бога, чтобы их бегство не началось зимой или... в субботу. Видать, община Матфея соблюдала субботу (многие библеисты отмечают интереснейший факт: а соблюдали ли в общине Матфея обрезание?). А если Иисус это сказал на самом деле в историческом контексте, в любом случае его последователи и думать не думали отменять субботу в пользу воскресенья. Другими словами, между иудейской сектой первых христиан и иудаизмом фарисеев в то время не было особых отличий кроме одного: провозглашение христианами в Антиохии Мессии и их особое отношение к язычникам.

Более того, Матфей хорошо знает еврейские традиции, современный ему иудаизм и богословие. Иисус рождается в опасности от злодея-Ирода, бежит в Египет, крестится в Иордане, оказывается на 40 дней в пустыне и... учит на горе. Любому еврею это напомнило бы другую древнюю фигуру: Моисея. Именно он родился в опасности от фараона, он бежал от наказания египтян в пустыню, он постился и был на горе 40 дней, он прошел воды Чермного моря, и он на Синае получил Декалог. Иисус же больше Моисея. И его нагорные заповеди превосходят по своей глубине и требованиям заповеди Моисея: подумал о женщине со сладострастностью — уже сблудил. Во как! Он тот пророк, которого еще обещал сам Моисей (Втор. 18:15). Однако это все равно не устраивает религиозных лидеров Израиля. Т. е. фарисеев. И они распинают Иисуса.

Именно поэтому весь гнев Матфея обрушивается на фарисеев. Они гробы окрашенные. Они порождение ехидны (3:7; 12:24, 34; 23:33). Они вожди слепых и пр. пр. пр. Матфей так увлекся представлением фарисеев в самом мрачном свете, что многие исследователи, шарахаясь, стали обвинять его в антииудаизме и даже в антисемитизме: «Кровь его на нас и на детях наших», кричал народ во время суда у Пилата (27:25). В ранней церкви и в средневековье такие «золотые стихи» стали основанием для погромов иудеев христианами. Но действительно ли Матфей является зачинщиком антииудаизма?

Дело в том, что Матфей действительно представляет фарисеев не в очень выгодном свете. Однако это не столько дань истории (были же среди фарисеев и такие люди как Павел!? – спасибо им за подготовку кадров!), но и литературной критике Матфея. Тогда как Лука смотрит на фарисеев как позитивно, так и негативно, Матфей, как кажется, смотрит на них исключительно негативно. Например, у Луки имеется 4 перикопы, в которых фарисеи рассматриваются скорее благожелательно. В одном отрывке у Луки (7:36-50) мы читаем о помазании Иисуса в доме Симона-фарисея (36, 40стихи). Параллельная перикопа у Матфея это – 26:6-13. Все, что там происходит, происходит в Вифании в доме Симона прокаженного. Матфей не упоминает, что Симон является фарисеем, а Иисус не принимает в его доме никакой пищи. Матфей ведет речь только о разговоре между Иисусом и Симоном. Однако в перикопе Луки 11:37 говорится о том, что Иисус принимает приглашение именно в доме фарисея и, следовательно, обедает у него. В дальнейшей дискуссии о роли ритуальной чистоты он называет фарисеев глупцами! (Лука 11:40), но факт остается фактом: Иисус обедает с фарисеем. Это говорит о том, что Господь видит определенные достоинства этой группы людей. В Мф. 23:25 мы находим параллельную дискуссию о религиозной чистоте, но... контекст обеда с фарисеем упущен!

Почему так поступает Матфей? Думается, ответ находится в следущем: евангелист видит и толкует драму отвержения Иисуса вождями Израиля как самую трагическую драму за всю историю человечества. Иисус — это долгожданный Царь и Владыка. Вместо того, чтобы принять своего царя иудеи отвергают Его. Без должного суда, как преступника, группа фарисеев с саддукеями, со старцами и первосвященниками тайно ночью выносят приговор: погубить этого палестинского еврея без должного суда и следствия, посредством запугивания и манипуляции римского прокуратора. Более того, Матфей должен объяснить своим последователям: почему их выгоняют из синагог, почему пророков, мудрецов и обращенных книжников христианской общины там избивают (10:17; 23:34), почему, в конце концов, мы пошли разными путями с Израилем? Община Матфея также соблюдает закон и субботу, а также чтит Тору, Писания и пророков, но, видимо, им все же придется разойтись. Матфей объясняет, что причина отвержения Мессии, того Человека, которого сегодня чтит его церковь, заключается в ожесточении религиозных и политических вождей Израиля, в их надеждах на религиозно-политическое освобождение от язычников-римлян (и даже, в конечном итоге, господство над ними), в их неспособности верно понимать и толковать тех, кто предвозвестили рождение, жизнь и смерть иудейского мессии. Т. е. пророков. Теперь община Матфея должна пойти по другому пути. И Матфей заканчивает свое повествование наказом, т. е. Великим Поручением: идти и учить все народы, крестя их во имя Отца, Сына и Святого Духа.

Какова же центральная причина расхождения церкви и Израиля? Не вопрос Мессии, не вопрос интерпретации Моисея, закона и пророков. Во времена Иисуса Палестина знала дюжину мессий. Столько же история Израиля в первом веке знает различных сект: ессеи, фарисеи, саддукеи и пр., которые по-разному толковали священные книги (саддукеи даже отвергали воскресение!). Вопрос язычников – именно этот вопрос разделил не только церковь и Израиль, но также Павла, Петра и Иакова (см. Послание Павла галатам, 2 глава)! Павел в этом смысле был «универсалистом» благодати, который считал, что язычникам даже не стоит обрезываться… Веры в Мессию Израиля было достаточно, чтобы стать частью Израиля и быть духовным сыном Авраама (Гал. 3:6-8).

Какая роль евреев в судьбе обращения язычников и актуализации пришествия Иисуса Христа? Трудно сказать в общем. Однако есть конкретно изложенное отношение к этому вопросу в первом Евангелии. Матфей нам об этом ровным счетом ничего не говорит. Польза от обращенных евреев такая, как от обращенных книжников, которые, наученные Царству Божьему, «выносят старое и новое» («Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое». Мф. 13:52). Другими словами, хороший еврей — это еврей, проповедующий об Иисусе. Ученики Иисуса обращаются ко всем народам. Однако особой роли за еврейским народом в этом Великом Поручении Матфей не оставляет!

Несколько иначе говорят другие авторы. Загадочно и полузавуалированно пишет Павел в своем послании к Римлянам. Точно можно сказать, что не менее загадочно об этом высказывается автор Апокалипсиса. Однако у Матфея евреи пребывают в грехе. Они и их дети. И если возглас «Кровь его на нас и на детях наших» понимать не только в драматическом, но и в сотериологическом ключе, то, на самом деле, можно сказать вместе с апостолом из Тарса: «Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность». Ревность! Понимаете? А пока мы проповедуем другим народам сами без Израиля, следуя повелению Иисуса у Матфея. И к тому же риторике Павла: «Пока войдет полное число язычников» (Рим. 11:25). Какова полная картина жизни евреев Павла в этом контексте не особо заботит. А вот проповедь язычникам — заботит.

Кто-то возразит, сославшись на то, что Книга Откровения полна «обетований» касательно обращения Израиля в недалеком будущем. Автор Апокалипсиса ссылается на 144 тыс. иудеев (Откр. 7:4-8), которые однажды придут к Богу из каждого колена. Однако загвоздка в том, что кроме загадочных и полных смысла чисел в не менее загадочной иудейской книге, автор-семит, будучи христианином, смотрит на церковь не как на что-то отдельное от еврейской нации. Израильтяне и язычники становятся частью одного народа. И как Иисус в пятой главе изображен с помощью контрастов одновременно агнцем и львом, так и церковь изображается одновременно как 144.000 избранного остатка и множества народа, которые поют песнь новую. Боевой порядок из 144.000 следуют за мессианским потомком Давида, львом из колена Иуды, в то время как множество народа, искупленного из разных племен, следуют за Агнцем, приготовленным как бы на заклание (Откр. 5:9). Два символа являются двумя параллельными отражениями двух реальностей. Образ искупленных людей и 144.000 — это одна, а не две «церкви» (церковь по греч. «собрание»).

Павла всегда заботила в контексте еврейского вопроса (при всех его надеждах об обращении Израиля к Мессии) только одна мысль: как бы они, иудействующие, не пришли к нему и не испортили всю миссионерскую работу, возлагая на его церкви бремя исполнения закона Моисея. Не получается ли, кстати говоря, что многие проеврейские организации, побуждающие церковь морально и финансово «вкладываться» в Израиль, возлагают на церковь еще одно «дополнительное бремя». Т. е. нагрузку к той благодати, которую она имеет во Христе? И не кажется ли, что Христос дал (благодаря тому же Израилю) такую благодать язычникам, что язычникам даже апостолы на своем первом соборе (Деян. 15:19-30) могли дать только самые основные морально-этические рекомендации, не привязывая их благополучие к матери-церкви в Иерусалиме? Другими словами, язычникам для спасения Израиль, собственно, больше не нужен. А вот Спаситель — нужен. Церковь благодарна Израилю только исторически, так как «им принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования» (Рим. 9:4).

Поэтому не столько в «апокалиптической карте» все дело, а в том, что Израиль исключительно из ревности должен обратиться к своему Мессии.

Думается, в этом вопросе Павел совсем не противоречит Матфею.

Виктор Шленкин,
"Баптисты Петербурга" www.baptist.spb.ru